■騫仲康
鍋莊原出古典的社群：戈措。戈是圓。措是聚落，具體指村寨或團伙。木雅戈措，牦牛種姓人氏的古典聚落體，唐蕃時(shí)代以前，屬次生古典公社。康定鍋莊倚重茶道。到民國初，康定成為全國三大商埠之一。
鍋莊原出古典的圓融社區社群社體：戈措。戈是圓，形而上、形而下齊涵。措是聚落，具體了可以是后期的村寨或團伙。瀘定橋碑記“鍋莊木鴉”即木雅戈措。另，白蘭的“巴狼戈宗”，黨項的“董夏戈嶺”，以及達鄔“戈依”，桑艾“戈巴”，皆同出一轍。這樣的境界又有嶺、寧或林、凌之謂，是境屬閾，似邦如國，又不竟然。木雅貢嶺、榆林，白蘭丁零、忒寧，黨項戈嶺、充林，這一切，都還留在歷史尾巴上，讓康巴人境盡成勝景。在康巴以北安多以南，格薩爾的“花花大嶺”， 怕也就是若干戈措、部落、土邦聯(lián)盟這樣一份似國非國的閾域了。花嶺花在木雅彌兀、白蘭巴拉、黨項董夏，各氏紛呈。大嶺大在上中下三部合構。文化本來(lái)就是看不咋見(jiàn)，摸不咋著(zhù)的非物質(zhì)現象，物質(zhì)文化只是其表征。以“唯物”直觀(guān)康巴文化，不作辯證，難怪淺薄。
由此，就又想起被漢帝嘲作自大的“夜郎”，它本來(lái)也是原初的民主公社共盟體，因盟而大，大在人境民生，而非疆土領(lǐng)域，大于漢以前的東周各列國。這在南夷眾氏族中，叫“乜瑯”、“曄閬”或“冪廊”，是盟會(huì )，是議制，偏不是國度。夜郎自大，有其理由，理由客觀(guān)。木雅戈措也一樣，被小看了是木里鄉會(huì )，大看了，是牦牛國。
木雅戈措，牦牛種姓人氏的古典聚落體，唐蕃時(shí)代以前，屬次生古典公社。有元以來(lái)雖受朝廷羈縻，卻以其俗柔其人，因而得以常葆戈措的圓融人文本質(zhì)。
世居貢嘎色烏絨的木雅王者稱(chēng)甲波，實(shí)為眾戈措“措本”中的盟主。號鐵鼻甲拉，房名降澤，有元以來(lái)世襲土司。明朝末年因蒙古與第巴涉康，木雅戈措受挫，土司被殺，土婦落難躲入達朵，建寨于朱日崗，是色朵衙門(mén)。隨同麾下十三位措本及眾“戈格措娃”遺民，持貢于衙下，安家落戶(hù)，是為康定鍋莊前身。繼爾，常駐爐城的噶夏代辦及霍爾貴族，盡叫成鍋莊，衍四十八家。最后，幺店子、倉房也算，已然六十多家不止。
甲拉降澤駐達折朵，時(shí)值漢藏貿易中心由碉門(mén)崖州西移至此，又，設打箭爐行政廳。康定鍋莊家逞其措本東道主優(yōu)勢，著(zhù)手主持官民雙邊絡(luò )合交際，紛紛做上了商業(yè)服務(wù)及接洽的活兒，收受“退頭”傭金。兼職宿客、槽馬、棧貨，如魚(yú)得水。成陣勢了，興為康定鍋莊業(yè)。新興的鍋莊業(yè)本質(zhì)是一份生業(yè)，卻不直接投資經(jīng)商，實(shí)屬因襲古老木雅戈措傳統。本來(lái)，一個(gè)鍋莊出于一個(gè)老戈措，故業(yè)務(wù)也因此相對獨立，各有固定客戶(hù)，各有長(cháng)便生意。遇急卻也相互幫襯，毫不保留，珍惜木雅戈措那舊時(shí)緣份哩。
到民國初，康定成為全國三大商埠之一，興旺碼頭。鍋莊業(yè)得天時(shí)地利人和之獨厚。所謂機遇巧口岸好人氣旺，讓康定鍋莊的社會(huì )影響，超過(guò)了木雅戈措的歷史影響。康定鍋莊領(lǐng)頭的不是甲拉是瓦拉。元末蒙古軍驛留守瓦斯焦家族，先于甲拉入爐，駐址于上部天路當口始點(diǎn)，達渚口，與甲拉成親家，即為瓦拉。瓦拉是四大鍋莊之首，八大鍋莊正梁。
康定鍋莊倚重茶道，茶道是官道，所輸之茶為大路茶。川蜀經(jīng)康定入蕃之茶，為邊茶。這茶道不說(shuō)百條，也有十幾條主道。涼、洮、松、茂各路，以茶易馬，嶲、會(huì )、劍、維各路，以騾馬馱茶。唯有邛、雅路，向西輸茶往東輸藥，一路牦牛馱運接替人力背運，襲古牦牛道、零關(guān)道，殊勝。西北部偈家西道堂，西南部勒布房東制，盡屬做茶道上營(yíng)生的，唯康定鍋莊獨占上風(fēng)。與甘肅客、云南邦、邦達昌、嘉州舫盡有關(guān)系。
康定鍋莊遭多次地震，改番民石碉為木樓圈圍的四合大院，走馬轉閣煞是氣派。鍋莊是阿佳的大院，由阿佳經(jīng)營(yíng)。最后的阿佳木秋云，是人民政府女干部們的良友。當年各鍋莊依靠“內家女子”做事。阿佳們跑街串門(mén)，出頭露面，能干得體。以至于從鍋莊頭到城門(mén)關(guān)的茶甄搬運，也是內家女子些下力，成康定鍋莊一份人文大觀(guān)。
安覺(jué)寺背后那家鍋莊叫大院壩鍋莊，比他家院壩面積大的鍋莊多，然而，這家鍋莊大在名頭。樓棧上，貴賓常年留房間，一住半年，一空半年。樓棧下，茶甄成垛碼齊，來(lái)不及縫包。院壩邊內家女子些忙不停手腳，四季有活。爐客老陜與之交道，生意興隆。
就此心想，康定鍋莊耳熟能詳，木雅戈措怎能讓其湮沒(méi)于史間。
